妙音書院-2

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『妙音書院』者,專門成就(造就)『妙音如來』之書院(中國古代教學場所稱之)也。換言之,『妙音書院』乃是專修、專弘西方淨土,以求生『西方極樂世界』為目的之教學場所。何以故?蓋依夏蓮居大德所『會集』之《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》中之『聞經獲益第四十八』云:「、、、皆當往生彼如來土,各於異方次第成佛,同名『妙音如來』。、、、」此乃本師 釋迦牟尼佛為往生『西方極樂世界』之眾生,預為『授記成佛』之明示也。
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轉載-《金剛經》的內容 文/聖嚴大師

 ' 《金剛經》的內容
二、全經要義

《金剛經》全經的要義是什麼呢?就是:心有所住,即離無上菩提之心;心能降伏,即是無上菩提之心。

《金剛經》的目的就是要我們發無上菩提心,成無上菩提果,如何發?如何成?必得先將心降伏;如何降伏?必須心無所住。

「心無所住」,住的意思是執著,心裡有罣礙、很在乎,如果心頭不牽不掛,就叫「不住」。

例如,有人稱讚你很聰明、很能幹,或者說:「你真有善根,會到農禪寺來聽經聞法,真是不容易!」你聽了以後,若是心裡覺得很高興,這就是「心有所住」。

反過來看,如果有人說:「你這個人真沒出息,這麼聰明,怎麼也這麼迷信,跑到農禪寺聽什麼《金剛經》?」你會有什麼反應?
你是不是會回答:「有善根、有福德的人,才能聽到《金剛經》,因為你愚蠢才會這樣罵我。」這也是「心有所住」。

不過,想要達到「心無所住」的境界,的確很不容易。以下舉經文中的三段,來進一步說明。

1.「云何應住?云何降伏其心?」
「菩薩於法,應無所住,行於布施。」

前一句是須菩提尊者所問的,意思是:我們的心都有煩惱、執著,請問世尊,究竟有什麼辦法能夠降伏這個有住的心,使它不會隨時受環境影響而起煩惱呢?

後面那句是釋迦牟尼佛回答他:菩薩在行布施、做好事的時候,不能起執著,如此便能降伏煩惱心,就可以達到「心無所住」的目的。

煩惱和執著,都是我們和外在的人或眾生、環境接觸以後才產生的,想要不起煩惱,就不能把人和人之間的關係,當成真實不變的;
但若僅止於此,認為反正人與人之間的互動都是假的、不實在的、無常的,就不和外界環境有任何接觸,這會變得很消極,這樣也不對,這不是真正的菩薩行者。

真正的菩薩行者,會與他人保持接觸,但是不會把這些關係牢牢地牽掛在心上,這才是真工夫。

一般而言,人與人之間的關係都是有取有捨的,但是菩薩以布施來度眾生,他們是只捨不取的。布施什麼?不僅僅是錢財,還包括佛法及無畏布施,而且布施之後,心裡不會一再念著我布施了多少東西、做了多少功德,或是已經度了多少人,這就是「無住」,也就是「三輪體空」。

真正的布施要做到「三輪體空」,那就是:沒有布施的人、沒有受布施的人、也沒有布施的東西。

「輪」指的是不斷地運作:有布施的行為、受布施的行為,以及
布施的東西;這樣的運作一定要不停地進行,但是三輪雖然不停地運作,卻不要以為有一個真正、實在的我在做。

我曾經遇到一位大居士,他告訴我,他已經做到「三輪體空」
了,我問他:「你是怎樣做到三輪體空的呢?」他的回答是:「我某
年某月對某些人做了某一件事,現在我已經把它忘掉了。」這真的是
「三輪體空」嗎?-當然不是。

2「諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心;不應住色生心,不應住聲、香、味、觸、法生心。應無所住,而生其心。」

這一段是《金剛經》精要中的精要。在農禪寺庭院的照壁上有兩句話:「應無所住,而生其心」,六祖惠能大師就是聽到這兩句話開悟的。

整段話的意思是:有大功德的菩薩們,應該要有智慧心、清淨心,做了布施功德之後,心裡不要想到有色、聲、香、味、觸、法的六塵;如能不執著,便能生智慧心,也就是無住的心。

什麼叫作「六塵」,那就是色、聲、香、味、觸、法。「色」,是經由眼睛所見到的現象,包括顏色和形像;耳朵聽到是「聲」音;鼻子嗅到的是「香」,這包括香味和臭味,如同英文的smell一樣,因為無法用一個單獨的中文字表達,所以翻譯為「香」;舌頭嚐到的是「味」;身體四肢所接觸到的物質或氣溫是「觸」;「法」則是我們的思想、語言、文字、符號和記憶,這些都稱作「法」。

當我們的六根接觸外境時便會產生種種反應,面對這些反應,心中不受影響,不留下任何痕跡,這就是「無住」。

洞山良价禪師曾經形容他的心境,如空中的鳥跡,飛鳥經過空中
以後,並不會留下足印,或是任何的影跡,就像這位禪師的心,接觸到任何事物之後,什麼東西也不留下,還是保持著像虛空那樣的坦蕩、明白。要做到這種程度是很難的,而這就是《金剛經》所說的無住,這不是說失去記憶,而是心無所執著。

有句成語:「餘音繞樑,三日不絕於耳。」這聲音究竟是在樑上繞,還是在心裡繞?如果是在樑上繞,那麼應該可以將它錄下來,當然不是!它是在心裡繞,所以雖然感覺上還聽得到歌聲,事實上這是心裡的一種執著、一種貪戀,如此一來,心住於聲,才會有「餘音繞樑三日」的感覺;如果不住於聲,那麼雖然聽是聽了,但是聽過以後,心裡也不會留下痕跡,這就是不住聲。

因此,如果心如虛空,任何事情經過以後,心裡不留痕跡,心中不罣礙,沒有煩惱,就是「無住」。

至於「生心」,怎麼生法呢?曾經有人告訴我,說他修行工夫很好,心已經非常清淨,我問他是如何清淨法?他說:「我打坐的時
候,聽不到聲音,也看不到東西,什麼也不知道,所以我的心非常清
淨,很自由,很自在。」

我又問他:「木頭、石頭、樹木、花草,它們看不到、聽不到,是不是也很清淨呢?」

他想一想之後回答我說:「不對啊!我是人,不是礦物、植物。」

這一類的人,自以為入定了,所以心很清淨。其實這種定,在禪
宗裡稱為「冷水泡石頭」,即使泡得時間再久,石頭還是石頭。

禪宗強調智慧,《金剛經》講的便是般若智慧,所以「無住」並不等於是無知無覺,而是不執著、無罣礙、自由自在。無住的心不但能夠照常運作,而且它的功能和反應遠比一般心中有執著、有煩惱的人,還要更清楚、更活潑。

那麼,我們要如何才能達到這個目標呢?有兩種方式:第一是頓悟,像六祖惠能大師一樣,聽到《金剛經》「應無所住,而生其心」這兩句話,馬上言下大悟;第二是從鍊心開始,修習「觀」的方法,凡是修「觀」的方法,都屬於觀照般若的一種。

3「發阿耨多羅三藐三菩提心,云何應住?云何降伏其心?」「佛告須菩提……當生如是心,我應滅度一切眾生,滅度一切眾生已,而無有一眾生實滅度者。」

這一段是前面兩段的重複說明,再一次告訴我們:想成佛、發菩提心的人,應該先知道什麼叫作「住」。「住」就是我們的煩惱心、執著心,瞭解這個煩惱心之後,經典便告訴我們如何降伏它。因此下面接著告訴我們:「當生如是心……。」心還是要有,但是要生什麼樣的心呢?生智慧心,以智慧心行財布施、法布施、無畏布施,幫助一切眾生離苦得樂,從生死的此岸,到達不生不死的彼岸,這就叫作「滅度」。

「滅」就是滅苦,「度」是超度的意思,使得一切眾生的苦滅了,得到超度,超度一切眾生之後,心中不會念念不忘是否超度了任何一個眾生,這就是「無住」,也叫作「不住」。

早期我到美國弘法時,發現美國人有一種風氣,就是做義工(volunteer),那時候臺灣還沒有形成這種風氣;有一次一位美國人來東初禪寺幫忙,累了一整天很辛苦,做完之後,我對他表示感謝,他卻回答:「您不要謝我,反過來,應該說謝謝的是我,因為您給我機會做這些事,這是我很樂意做的(my pleasure)。」

pleasure有「喜歡」、「享受」的意思,因此做完以後他沒有跑來告訴我:「我曾經為你做了多少義工,你要對我優待一些。」如果這樣就是有條件的,不能稱為義工。

這種做義工的心態真可以說是某種程度的「無住」,就是為了做義工而做義工,並未想要沽名釣譽,或是想博得別人的讚歎,純粹就只是為了歡喜、為了高興而做。做了一天的義工,雖然一身臭汗,仍能高高興興地回家,舒舒服服地睡個覺,不會為了做了多少義工而沾沾自喜,這種精神真是可佩。
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